Instruções de meditação do Insight Meditation Center, traduzido pelo Núcleo de Estudo do Dharma de Leiria

A meditação a andar formal pode ajudar-nos a centrar a mente e a desenvolver a concentração e a atenção plena. Há pessoas que iniciam a sua meditação diária com 10 a 15 minutos de meditação a andar, antes de se sentarem para meditar.

Podemos transportar este desenvolvimento da consciência para a nossa vida diária, uma vez que estamos sempre em movimento durante o dia. Podemos praticar caminhada consciente ao levantar-nos da secretária para ir para outra sala, ao deslocarmo-nos para o carro, para casa, para uma loja, para atender o telefone, etc…

PASSO: a meditação a andar pode ser feita a qualquer passo, variando desde o nosso ritmo normal, até a um ritmo extremamente lento. Para algumas pessoas, abrandar o ritmo pode ajudar a concentração. Para outros, problemas de costas e de equilíbrio podem ditar qual a velocidade apropriada para os seus corpos.

Muitos retiros de meditação consistem em alternar períodos de meditação sentada e a andar. A ideia é que a atenção seja contínua. Prestando atenção à transição entre sentar e andar ou andar e sentar é muito útil para ajudar a manter esta continuidade.

Método 1
1.Escolher um percurso em linha recta com alguns metros.
2.Escolher um ritmo que dê uma sensação de tranquilidade ao andar.
3. Deixar a atenção centrar-se nos pés e na parte inferior das pernas.
4. Sentir o contacto com o chão.
5. Perceber qual a sensação nas pernas e nos pés na contracção quando se levantam as pernas e sentir o movimento da perna pelo ar. Sentir o contacto com o chão.
6. Se ajudar, mentalmente etiquetar os movimentos coordenando com o ritmo:
     a. Num passo acelerado: passo… passo
     b. Num passo moderado: levantar… baixar
     c. Num passo lento: levantar… mover… baixar
7. No fim da linha, parar completamente. Tomar consciência de todo o corpo.
8. Lentamente e conscientemente, virar-se e parar de novo.
9. Formular a intenção de estar concentrado durante a próxima passagem e começar de novo.
10. Manter um olhar fixo, olhar levemente baixo sem focar nada em particular. Não olhar para os pés, mas sentir as sensações do movimento e do contacto com o chão. Algumas pessoas mantêm as pálpebras fechadas até meio.
11. Se uma sensação, emoção ou pensamento mais fortes nos chamarem à atenção, pode ser útil parar, tomar consciência do que está a acontecer até passar e depois retomar a caminhada.

Instruções de meditação do Insight Meditation Center, traduzido pelo Núcleo de Estudo do Dharma de Leiria

Meditar é essencialmente treinar a mente. A finalidade da meditação é desenvolver qualidades como amorosa compaixão e a atenção, bem como a compreensão correcta da realidade. Durante 2500 anos os budistas utilizaram a meditação para eliminar a ignorância e as toxinas mentais, ou seja, as emoções destrutivas que são a principal causa do sofrimento.

Seguir o caminho budista permite-nos utilizar plenamente o conhecimento e experiência adquiridos por aqueles que, como o Buda, têm despertado do sonho da ignorância. No entanto, o conhecimento que vem da ciência contemplativa, que é precisamente a definição deBudismo, é valioso para todas as pessoas de qualquer religião ou cultura, sem excepção. Todos nós temos uma mente, somos todos presas de diferentes emoções e todos passamos por muitas formas de sofrimento.

O treino permite-nos transformar a nossa mente, superar as emoções destrutivas e dissipar o sofrimento. Os numerosos e profundos métodos que o Budismo desenvolveu ao longo dos séculos podem ser incorporados e usados por qualquer pessoa. O que é necessário é entusiasmo e perseverança. A meditação tem um valor universal: seria uma pena perder a oportunidade de treinar as nossas mentes.

Matthieu Ricard

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Boas Festas e Feliz Ano Novo!

Na próxima sessão do Núcleo faremos uma abordagem ao tema da compaixão, reservando para a segunda parte da sessão a prática de tonglen ou “a troca”, de acordo com a tradição budista. Como diz Pema Chodron: “A prática de tonglen reverte a lógica habitual de evitar o sofrimento e buscar o prazer. Nesse processo, nós nos libertamos de padrões muito antigos de egoísmo. Começamos a sentir amor, tanto por nós mesmos quanto pelos demais; passamos a cuidar de nós mesmos e dos outros. Tonglen desperta nossa compaixão e nos faz conhecer uma visão muito mais ampla da realidade.”

Noutro site encontra-se uma reflexão bem actual em que se aplicam estes princípios, denominada a sabedoria do espelho retrovisor, que vale a pena ler.

Para celebrar este evento, o site TED associou-se publicando uma série de seis vídeos sobre o tema da compaixão. Estes vídeos, em inglês, abordam seis diferentes perspectivas sobre este tema, de acordo com diferentes crenças. Poderão ser um bom ponto de partida para praticar a compaixão no nosso dia-a-dia, em termos práticos.

 Até quinta-feira!

Fernando e Micael

Imagem da Internet

Primeira

Carlos Drumond de Andrade imortalizou este sentido para a vida no seu poema Definitivo, ao afirmar que a nossa dor não advém das coisas vividas, mas das coisas que foram sonhadas e não cumpridas. Deste modo, poderemos compreender que a frustração, o sofrimento, o medo,.., são elementos de resistência ao nosso crescimento interior; aos nossos sonhos. Então porque espera para cumprir os seus?

Segunda

Assim, da próxima vez que estiver em dificuldades pergunte: o que é que esta angústia me quer dizer? Conheço estes sinais? E, se fosse uma pessoa, o que lhe diria eu? Imaginar o rosto do sofrimento permite uma aceitação mais plena.

Terceira

Para os budistas a dor é inevitável, mas o sofrimento é opcional. Enfrentar o sofrimento será – simplesmente – impedir que este nos domine. Se não está nas suas mãos mudar uma situação que produza dor, poderá sempre escolher a atitude com a qual afronte esse sofrimento.

Quarta

Lembre-se, para aprender a voar, primeiro deverá aprender a caminhar, a correr, a escalar e a dançar; não poderá aprender a voar voando. Lidar com o sofrimento obriga a iguais cautelas..

Este é um excerto de um artigo de Paulo Vieira de Castro, publicado na revista Zen Energy de Setembro e no blogue Budismo Ocidental

Discurso sobre o Sofrimento (Dukkhata Sutta)

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações [ou existência condicionada] e sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Samyutta Nikaya 45.165

in www.acessoaoinsight.net

Mais sugestões (Inglês):

• The Noble Eightfold Path, por Bhikkhu Bodhi
• The Four Noble Truths, por Ajahn Sumedho
• The Buddha’s Teaching As It Is – The Noble Eightfold Path, por Bhikkhu Bodhi (audio MP3)

O Grande Discurso sobre o Símile da Pegada do Elefante (Mahahatthipadopama Sutta)

“ (…) O venerável Sariputta disse o seguinte: Amigos, da mesma forma como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e assim a pegada do elefante é declarada como a líder delas devido ao seu grande tamanho; assim também todos estados benéficos podem ser incluídos nas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? Na nobre verdade do sofrimento, na nobre verdade da origem do sofrimento, na nobre verdade da cessação do sofrimento e na nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.”

Majjhima Nikaya 28

in www.acessoaoinsight.net

Mais sugestões (Inglês):

• The Four Noble Truths, por Sua Santidade o Dalai Lama
• The Four Noble Truths, por Ajahn Sumedho
• The Buddha’s Teaching As It Is – The Four Noble Truths, por Bhikkhu Bodhi (audio MP3)

Na vida diária, o Caminho completo e os demais aspectos do cultivo da mente também devem ser encarados e praticados. Realmente é na nossa vida diária, nas situações do dia a dia que precisamos ter habilidade e compreensão para enfrentar todos os desafios que surgem: todas as situações de conflito, o caos, os altos e baixos de cada dia.

Precisamos ter uma estratégia para reconhecer e enfrentar as impurezas que surgem nas nossas mentes bem como os negativismos e impurezas de outras pessoas que nos atingem. Necessitamos desenvolver qualidades da mente adicionalmente à meditação.

Muitas pessoas querem meditar e encontrar a paz de espírito. Mas algumas delas não querem na verdade mudar o resto do seu estilo de vida. Elas querem comer o bolo e guardá-lo ao mesmo tempo – serem capazes de meditar e obter os benefícios, como a paz de espírito, mas ainda serem capazes de fazer tudo aquilo que lhes venha à mente de acordo com os seus caprichos e a sua imaginação.

Mas, o processo realmente não funciona assim. No geral, a mente que encontramos quando sentamos em meditação – todos os estados que surgem, as emoções difíceis, os outros estados negativos da mente e mesmo a nossa condição física, com dores e outras coisas do gênero – é basicamente o resumo de tudo aquilo que estivemos acumulando durante a nossa vida. Essas acumulações são as conseqüências dos nossos hábitos ou estilos de vida e até mesmo das nossas opiniões.

Existem práticas, alem da meditação, que podemos cultivar para nos ajudar a incorporar o Dhamma aos nossos hábitos, estilo de vida e às nossas opiniões. Vamos explorar alguns desses outros aspectos da prática do Dhamma que devemos colocar em ação nas nossas vidas diárias, de acordo com as situações que surgirem.

Sabemos que a segunda Nobre Verdade define a origem do sofrimento como cobiça e apego, o desejo desenfreado. Por causa disso, uma das principais práticas do Dhamma é chamada de Dana. Dana significa a prática da generosidade ou o ato de compartir com os outros. É um antídoto contra o apego, a esse agarrar-se com desespero às coisas, ao apego desmedido às nossas coisas. Encontramos essa cobiça e apego em todos os lugares. Agarramo-nos às nossas posses e não queremos nos soltar delas. O problema é que, quanto mais possuirmos, maior será o fardo. A prática da generosidade pode ser de grande ajuda, pois ela é um antídoto contra a mesquinharia. Além disso, o ato de compartilhar as nosas posses com os outros, ou o abandono do nosso egoísmo, ajuda a abrir as nossas mentes para o amor bondade e a compaixão. E estes são um antídoto contra o apego e o desejo.

A generosidade possui formas distintas. Pode-se dizer que existem três níveis de generosidade. O primeiro se chama dar com u’a mão. Com esse tipo de generosidade você dá porque as pessoas pedem ou porque você é pressionado a fazê-lo, ou ainda porque as pessoas estão olhando. Mas você continua segurando com u’a mão. Você, na verdade não quer dar e assim o faz com relutância. Digamos que um mendigo o importune. Para livrar-se dele, você lhe dá algo. Se você já esteve na Índia, provavelmente enfrentou situações em que os mendigos o seguem como uma sombra e não o abandonam até que finalmente você lhes dê algo. Essa é uma forma de generosidade, de compartir com os outros. Mas ela possui um valor limitado, porque o verdadeiro espírito imbuído no ato de dar é de realmente se soltar do que é doado, abandonar as coisas. Esse tipo de generosidade é abandono até certo ponto, e portanto, incompleto.

O segundo nível de generosidade é dar amistosamente. Quer dizer, você dá porque gosta de dar. Você se sente bem. Não é necessário pressão para que você o faça. Sempre que você vê alguém numa situação de necessidade, se você tem o suficiente para si mesmo, e possui o objeto da doação em dobro, você o dá com um sentimento de amizade. Se você tem duas bananas e alguém está com fome, você habitualmente dará uma. Essa é uma forma mais elevada de generosidade porque você não é pressionado a fazê-la – ela vem do seu próprio sentimento de amizade e você não está desesperado e firmemente agarrado às coisas.

O terceiro nível de generosidade é dar como um rei. Ao dar como um rei, você dá qualquer coisa em qualquer momento. Você dá a sua camisa. Você dá o seu último alimento para alguém que esteja com mais fome. Como não existe o pensamento precedendo a ação, você dá o melhor que tiver. Não existe nenhum apego, nem mesmo a idéia de um “eu” envolvido no ato generoso.

Dar coisas materiais pode ser a forma mais fácil de generosidade, especialmente quando você tem em abundância. A maioria das pessoas, especialmente no Ocidente, possuem em abundância. Temos armários e garagens cheias de coisas; temos roupas que não usamos. Talvez façamos uma limpeza geral uma vez ao ano e doamos coisas para entidades de caridade por generosidade. É claro que muitas vezes, estamos limpando os armários de coisas que não necessitamos porque precisamos de mais espaço para mais coisas que queremos acumular. Dar coisas materiais, dar alimento, dar dinheiro para instituições de caridade, essas são todas formas de generosidade material.

Uma outra forma de generosidade é dar o seu tempo. Isso vai um pouco mais fundo, porque o seu tempo está mais próximo do seu ego. É relativamente fácil dar uma moeda ou alguma comida a um mendigo quando você possui em abundância, mas compartir o seu tempo pode ser um pouco mais complicado. Imagine que o seu vizinho venha e lhe diga, “Ah, você sabe, estou com a situação muito complicada, eu realmente necessito a sua ajuda neste Sábado para me ajudar a pintar a minha casa.”

“Sábado! Oh, meu Deus. Esse é o dia do jogo de futebol. Não podemos pintá-la no Domingo?” Ou, “Eu irei pedir ao meu sobrinho. Eu lhe darei algum dinheiro e pedirei que ele o ajude.”

Nos apegamos ao nosso tempo precioso e ao desejo de fazer somente aquilo que queiramos. Abandonar os nossos próprios desejos e o nosso tempo, para ajudar uma pessoa que necessita é uma forma mais profunda de generosidade.

Compartir o nosso conhecimento ou talento com outros é uma outra forma de generosidade. Todas essas formas de generosidade – desde a material até a mental – são formas de se soltar/abandonar as coisas.

A meditação também é um tipo de generosidade, de soltura/abandono. Na verdade pode se dizer que quando meditamos essa é a forma mais elevada de abrir mão, porque estamos abandonando tudo que surge através dos nossos sentidos, particularmente na meditação da atenção plena. Estamos nos soltando do som que entra pelo ouvido, quer seja um som prazeroso ou doloroso, deixamos apenas que ele surja e desapareça sem nos apegarmos a ele. Se por acaso nos apegamos, tentamos nos soltar dele. Tentamos nos soltar dos nossos pensamentos, nos soltar das dores no corpo. E é claro que em última análise, cada um de nós tenta se soltar do eu. Nós nos soltamos da sensação do eu de modo a compreender o Dhamma incondicionado e a verdadeira libertação da mente. Para isso, até mesmo a noção do eu deve ser abandonada.

Com certeza, se não podemos nos soltar de coisas materiais, coisas mentais, de emoções como a raiva, de outros estados negativos ou mesmo estados positivos, então quando chegar o momento, não seremos capazes de nos soltarmos do eu na meditação, de realizar o salto significativo para a experiência incondicionada. Dessa forma, a prática da generosidade é uma prática integral e completa em si mesma.

Na vida diária vocês podem encontrar muitas oportunidades para praticar a generosidade. Você pode ser especialmente generoso com o seu tempo quando alguém precise de ajuda, por exemplo, alguém no trabalho pode dizer: “Você poderia me mostrar como funciona este computador?” Mostre como fazê-lo, ou ajude-o ou seja generoso de outras formas.

Existem três fundamentos do Dhamma que nos auxiliam ao praticar a generosidade. Eles são o Entendimento Correto, o primeiro aspecto do Nobre Caminho Óctuplo; Atenção Plena Correta, o sétimo aspecto; Esforço Correto, o sexto aspecto. Todos estes três atuam em conjunto.

O Entendimento Correto compreende o egoísmo e a mesquinharia como sendo estados negativos. A Atenção Plena Correta nos assegura que quando o egoísmo retornar ou intervir, nós o veremos; nós notaremos quando as nossas mentes estiverem desesperadamente agarrando as coisas. Tomando consciência de que o egoísmo e o apego são estados prejudiciais da mente, usaremos o Esforço Correto para abandoná-los quando eles surgirem. Praticando o Esforço Correto faremos o esforço para prevenir e abandonar os estados prejudiciais, faremos o esforço para cultivar e aperfeiçoar os estados benéficos.”

Bhante Yogavacara Rahula

Fonte: http://www.acessoaoinsight.net/arquivo_textos_theravada/generosidade.php